A paisagem urbana de Berlim é agora pontuada por uma crescente variedade de monumentos dedicados ao Holocausto. Essas instalações de arte pública se mostraram notavelmente controversas e certamente desafiam as sensibilidades convencionais. Os memoriais costumam ser intrigantes e mundanos ou até inevitavelmente feios. No entanto, aprofundar-se nas questões que estão no coração da arte memorial do Holocausto pode iluminar esses monumentos bastante impenetráveis e a cultura que os criou.
Memorial aos Judeus Mortos da Europa © Esther Lee / FLICKR
A tarefa de desenvolver um estilo estético adequado para memorizar o Holocausto de uma maneira que não seja redutiva nem sentimental, inevitavelmente esbarra em algumas questões altamente sensíveis e paradoxais. Como os artistas da memória devem enfrentar o dever coletivo nacional de comemorar as vítimas de crimes nascidos de nacionalismo extremo? Os artistas também tiveram que lidar com profundezas morais mais profundas sobre a estética do sofrimento indizível das vítimas do Holocausto. De fato, eles enfrentam ceticismo quanto à possibilidade de representar suficientemente o Holocausto - especialmente através da forma artística. Além disso, o abuso ideológico sistemático da arte pública na história recente gerou uma aversão moral ao uso de formas monumentais tradicionais. Não é de surpreender, portanto, a demanda por novas expressões visuais que explore novos modos de representação e até desafie o próprio conceito de 'memorialização'.
Uma resposta particularmente criativa aos problemas da memorialização do Holocausto foi a dependência de "monumentos afetivos", como uma alternativa à representação artística direta. Eles se baseiam na indução de respostas viscerais e emocionais nos indivíduos, que devem servir como ponto de partida para forjar uma conexão mais pessoal e pessoal com o passado. Mesmo se alguém estiver desapontado com a estética do Eisenman e do Memorial de Serra em Berlim, não se pode negar o poder afetivo do monumento. À medida que o chão cai, você se torna simbolicamente fechado e envolvido no campo das estelas. Você é negado o direito ao seu próprio ponto de vista, imerso em um mundo dividido à força em esquerda e direita. O que é mais impressionante é o senso físico de desorientação experimentado dentro dessa ordem geométrica de uma grade. Você não pode se livrar da claustrofobia, nem pode escapar da consciência de que é literalmente impossível se perder.
Em última análise, tem sido a impossibilidade dessa tarefa que os artistas têm se esforçado para se manifestar no cenário físico de Berlim, e compreender isso talvez seja crucial para apreciar muitos dos memoriais do Holocausto na Alemanha. Essas obras de arte visam desafiar as suposições e sensibilidades existentes, para evitar uma reversão aos hábitos antigos, manter um diálogo nacional aberto e, o mais importante, rejeitar uma herança tóxica.
Museu Judaico de Libeskind em Berlim © bennybulb / FLICKR
O design de Daniel Libeskind para o Museu Judaico de Berlim, agora uma parte icônica do horizonte de Berlim, é outro exemplo de como o design não convencional foi usado com grande efeito. Influenciada por uma tradição da arquitetura desconstrutivista, Libeskind utiliza técnicas de deslocamento e ruptura, como ângulos inclinados e barras cruzadas para desestabilizar suas estruturas. À medida que você é canalizado para o edifício, sua visão do horizonte é necessariamente distorcida: a rota ao redor do edifício é fragmentada e você experimenta fraturas, becos sem saída, instabilidade e incoerência em todos os pontos da jornada.
Museu Judaico Interior de Berlim © Rocky A / FLICKR
Outra resposta particularmente poderosa tem sido uma dependência crescente da arte de formas negativas. Monumentos de formas negativas são estruturados em torno da idéia de espaço vazio, geralmente consistindo de formas invertidas. É uma estética que aponta para a inadequação das linguagens retóricas e simbólicas tradicionais, um gesto de respeito por quem não está aqui para falar por si. James Young resumiu isso em 1997, declarando que "o coração de um monumento alemão terá que conter o vazio, que o artista deve de alguma forma representar como inspiração ou conceito".
O Museu Judaico de Libeskind também serve como um exemplo de como essa estética foi usada de maneira magistral. Libeskind usa técnicas arquitetônicas para explorar a tensão entre presença e ausência: o resultado de ser confrontado com a necessidade de articular a ausência através da forma e, assim, dar presença à ausência e o desejo de evitar fazê-lo através da representação direta. O edifício está estruturado em torno de um número de vazios, que fazem parte integrante da arquitetura, vazios que Libeskind descreve como "a personificação da ausência". Esse princípio orientador também é evidente ao entrar em seu Holocausto-Turm, um espaço de concreto angulado de 13 metros de altura ou vazio. Forma um espaço em que os visitantes experimentam o fardo opressivo do silêncio. Não há nada a dizer, nenhuma resposta ou solução é fornecida. Silêncio e ausência são suficientes. O nome de Libeskind para seu projeto, 'Between the Lines', certamente é adequado. O que é significativo não são os muros ou a estrutura em si, mas os espaços criados entre eles, uma representação negativa da ausência deixada para trás pela perda da vibrante comunidade judaica da Europa.
Torre do Holocausto © David Wong / FLICKR
Horst Hoheisel é outro artista associado aos monumentos da "forma negativa", primeiro projetando um monumento de forma negativa para marcar o que antes era a Fonte Aschrott na Praça da Prefeitura de Kassel em 1985. Descrevendo a forma e o conceito por trás de seu monumento, Hoheisel explicou: Eu reconstruí a escultura da fonte como uma forma de concreto oco após os planos antigos
.antes de afundá-lo, como um espelho, a 12 metros de profundidade nas águas subterrâneas. O monumento, portanto, consiste em uma forma invertida. A forma da fonte anterior foi invertida, transformada em funil e afundada no chão, fora da vista. O resultado é que ficamos com uma imagem negativa da fonte destruída.
Horst Hoheisel, Fonte Aschrott, Kassel, 1985 © Cortesia de Horst Hoheisel
Longe de criar um estado de paralisia, as dificuldades enfrentadas no processo de memorialização do Holocausto resultaram claramente em uma erupção de respostas criativas entre artistas públicos, que enfrentaram desafios como a própria inspiração para seus projetos. Os artistas do monumento problematizaram o monumento tradicional. Talvez aqui esteja o brilho da cultura memorial de Berlim. Os monumentos de Berlim são tão bem-sucedidos precisamente porque impedem o fechamento e negam a redenção. O diálogo permanece aberto, a amnésia não é uma opção. Se monumentos como o Memorial do Holocausto de Berlim permanecem divisivos e desconcertantes, a nação alemã está indubitavelmente curando exibindo sua ferida tão abertamente na paisagem urbana para todos verem.
