Único na experiência cultural maori é o marae. O marae é um local de encontro comunitário e sagrado, que oferece de tudo, desde comer, dormir, instalações religiosas e educacionais. Em termos ocidentais, não há comparação ou construção equivalente que encapsule cada um desses aspectos, e é por isso que os marae são tão importantes para os maori contemporâneos.
No entanto, os marae no Pacífico tropical têm menos importância, pois a chegada do cristianismo no século 19 viu o abandono e a destruição desses prósperos centros culturais. Assim como os maoris, os marae - ou tongan mala'e e samoan māla'e - ainda desempenham papéis fundamentais de governança em suas respectivas comunidades.
Orakei Marae em Auckland | © WikiCommons
Nos tempos pré-coloniais, os marae eram centrais na vida cotidiana de Aōtearoa (Nova Zelândia). As sociedades distintamente tribais se reuniram para comer e dormir, tudo sob o mesmo teto. A noção de família nuclear era inexistente e Māori tikanga (tradição) constituía um estilo de vida mais comunitário. Enquanto as ideologias ocidentais da família nuclear enfatizam a independência, a filosofia Maori e, por extensão, os marae, estão firmemente enraizadas na noção de interdependência. No entanto, o marae não age simplesmente como um centro de vida, mas também como um meio de permanecer conectado aos ancestrais espirituais. Inerente ao design da whare tipuna é essa mesma noção. Você notará que cada marae em todo o país tem o nome de chefes supremos de uma área tribal. Como tal, a arquitetura distinta da whare tipuna foi projetada para incorporar a semelhança desse ancestral.
Na frente da casa de reunião está o koruru, esculpido para representar a face do ancestral. As duas vigas longas que se arrastam para baixo são os maihi e representam os braços, nas extremidades dos quais estão os raparapa, ou dedos do ancestral. Apoiando as vigas estão o am, ou pernas, sustentando a totalidade do edifício. Finalmente, no alto do marae está o tekoteko, ou estátua, que representa o ancestral em toda a sua reverenciada semelhança.
Uma visão interior de uma exposição marae no museu de memorial de guerra de Auckland | © WikiCommons
No entanto, o design exterior do marae é incomparável ao seu interior. Dentro de tukutuku, ou painéis e entalhes, traça toda a história da tribo e seus ancestrais através da simbologia Maori, uma espécie de tapeçaria européia no Pacífico Sul. Correndo ao longo do telhado está o tahuhu, ou espinha do ancestral, que mantém a wuna tipuna unida. No entanto, de pé no centro da whare tipuna está o poutokomanawa, ou o coração do ancestral. Este feixe não apenas sustenta toda a estrutura, mas é o coração do ancestral. Por extensão, é também o coração da tribo e da comunidade e serve como um lembrete de que sem um batimento cardíaco unificado não pode haver comunidade. Para a maioria dos marae em torno de Aōtearoa, é por esses motivos que eles não permitem que os sapatos sejam avisados na whare tipuna. Representa o corpo dos ancestrais e usar sapatos ao entrar na semelhança seria pisar no mana e no mauri.
Devido à migração urbana de Maori para as cidades na década de 1960, os Maori não vivem mais principalmente de marae e, enquanto a vida comunitária diminuiu, os marae ainda desempenham um papel significativo na sociedade moderna de Maori. As Marae ainda são usadas para uma infinidade de rituais culturais, incluindo aniversários e casamentos, mas o ritual mais significativo é o tangihanga. Para a maioria dos maori da Nova Zelândia, eles retornam aos marae por dois dias de luto. Durante esse período, a tribo anfitriã terá que atender a milhares de pessoas que viajaram para prestar seus respeitos. Os visitantes serão alimentados e providos de instalações de abrigo e descanso. No terceiro dia, resta ao marae enterrar o indivíduo e garantir que todos os protocolos e rituais necessários tenham sido seguidos. Portanto, embora os marae não sejam mais os prósperos pólos do passado, eles ainda são um elemento vital na preservação da vitalidade cultural dos maori.
